下經
【艮下兑上】
咸 皆也感也六爻皆感應之義也
亨利貞 咸則通矣艮止静也兌說感也以静而感感之正也故六爻皆利静而不利動氣交應也
取女吉
象曰山上有澤咸 澤性潤下山虛受潤二氣相感咸之象也
君子以虚受人 中無所主有感必通取山虚受潤之象也
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與 釋咸之義柔上上爻也坤上交乾而為兌也剛下三爻也乾下交坤而為艮也
止而說男下女是以亨利貞取女吉也 釋咸之彖辭止而說合二卦之德為言男下女以二卦之象為言也
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 廣咸之義而極言咸感之道也天地萬物之情感而必應應感之間情無所遯矣
初六咸其拇 拇者足大指也咸以身取象感于最下
而淺小故以拇為象
象曰咸其拇志在外也 外謂四也
六二咸其腓凶 腓者足肚也行則好動體之躁者也
躁動則失正故凶
居吉 能順其中而不動乃吉
象曰雖凶居吉順不害也
九三咸其股執其隨往吝 股者髀也輔下體者隨者謂二也股動則腓隨以動執二之隨往不知所止故吝也
象曰咸其股亦不處也 不安其位
志在隨人所執下也 下謂二也
九四貞吉悔亡 以身言之咸其心之地天地聖人之所感者皆此理也然其心則拘矣故不言心貞者正也寂然不動感而遂通天下之故咸之正也故吉悔者容心于感也無一毫為感之心悔亡也處位不當故有悔不失正則吉而悔亡
憧憧往來朋從爾思 憧憧者懷思慮也往來者應感也憧憧往來者容心于應感也朋者三與五也思曰睿睿作聖聖人之道不能無思也盖心德未全則思乎感之本心德已全則忘乎感之用今乃懷思慮於感應之際雖有朋從之多而其感者利不生而害至矣
象曰貞吉悔亡未感害也 言悔之所以亡者得相感利生之道而未感於害也
憧憧往來未光大也
九五咸其脢 脢者背肉也與心相背不能感者旡悔 無所感故旡悔
象曰咸其脢志末也 末者旡也讀如吾末如之何之末
上六咸其輔頰舌 輔頰者皆上之象舌者兌之象以
聲色為感感于外者也
象曰咸其輔頰舌滕口說也
【巽下震上】
恒 常久也震剛在上巽柔在下位之常也雷風相與物之常也巽而動六爻皆相應並常久之意也所以為恒也
亨无咎 以恒道而通何咎之有
利貞 貞者動而不失其恒也日往月來四時變化皆恒之貞也恒之六爻皆失之偏而不知所以恒惟二五得中庶乎其恒者也然位皆不當亦不能盡乎恒久不已之道者也
利有攸往 循環不窮之義
象曰雷風恒 雷厲風飛相與無違恒之象也君子以立不易方 方者謂事情所向立取巽木之象方取震動之象
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒 釋恒義剛上九四爻也乾上交坤而為震也柔下初六爻也坤下交乾而為巽也雷風相與者以二卦之象言巽而動者以二卦之德言剛柔皆應者以爻相應言
恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也 釋恒之彖辭久於其道者恒而不息也終則有始者晝終則夜始夜終則晝始暑終則寒始寒終則暑始也所以恒而不已也
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 廣恒之義而極言其恒久之道也天地萬物之情自其恒者而觀之則無所不見矣
初六浚恒貞凶旡攸利 浚者深之也盖巽性善入而居恒之始求深乎恒者也則失恒之正故凶而旡所利者也
象曰浚恒之凶始求深也
九二悔亡 九二得恒之中者也位不當故有悔得中
故悔可亡
象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其德或承之羞貞吝 九三處位不中好變者也不恒其德存諸中者或得或失也羞者不足于内心無常德故或承乎人則自羞矣未得乎恒之正者故曰貞吝
象曰不恒其德无所容也 容者受也其德不恒中無所受也
九四田无禽 禽初也九四為動之主處位不中好變者也以好變之心而應浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔馳無常之所故取以為象
象曰久非其位安得禽也
六五恒其德貞 固守其中也
婦人吉夫子凶 其位不當婦人之恒而已非盡乎日
月四時恒久之道者故夫子凶
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
上六振恒凶 振者動之速也處震動之極地乃亂常
者也
象曰振恒在上大无功 也
【艮下乾上】
遯 退也二柔浸長剛消而退遯之義也
亨 五爻也二為成遯之主九五當位而應遯而亨也小利貞 二也小者謂柔也柔居中得時小者之利貞
也耳
象曰天下有山遯 山高起而止天運而相違遯之象
君子以遠小人不惡而嚴 以處遯為義艮【闕】
象不惡而嚴
彖曰遯亨遯而亨也剛得位而應與時行也小利貞浸而長也 釋遯之彖辭遯而亨者九五爻也剛得位者亦九五爻也應者六二爻也浸而長者亦指六二爻也
遯之時義大矣哉 贊遯之時義也
初六遯尾厲 遯者剛退也以柔居下見剛者遯亦從而遯也凡從物者必居其後故曰尾也不當遯而遯故厲也
勿用有攸往 以其質居其時不可遯也
象曰遯尾之厲不往何災也 柔不當遯故不遯則无災
六二執之用黄牛之革莫之勝說 執者固結之義也黄者中色牛者順物革者堅固而難解說與脱同六二雖為剥剛之主而居位得中上與嘉遯者應故能以中順之道而固結五也
象曰執用黄牛固志也 志者五爻也能固五爻之志也
九三係遯 係戀乎二也昵比乎二故曰係
有疾厲 係二故有疾柔將剥已故厲者也
畜臣妾吉 臣妾二也與剥宫人之寵義同但剥之戒
在柔而此之戒在剛耳
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九四好遯 與初為應故曰好
君子吉小人否 君子居之則知退小人昵之則不退
矣初四皆非正位故有小人之象
象曰君子好遯小人否也
九五嘉遯貞吉 與二為應中順相結故曰嘉居中得
正故曰貞吉
象曰嘉遯貞吉以正志也 志者二爻也正二爻之志也
上九肥遯无不利 肥者從容寛裕之意剛明居外无
所係累超然遠居者也何不利之有
象曰肥遯无不利无所疑也
【乾下震上】
大壯 大者剛也壯者盛也四剛下進之盛大壯之義
者也
利貞 剛動而進天道之正也
象曰雷在天上大壯 陽氣壯盛震上于天大壯之象者也
君子以非禮弗履 禮者正大之文以天而動取二象言
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯 釋大壯之義剛者乾也動者震也
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 釋大壯之彖辭天地之情正大而已
初九壯于趾征凶有孚 趾者足也壯于三剛之下故取以為象三剛在前不可犯也壯則進犯也壯則進犯于剛而凶矣初九居壯之始壯而有孚者也故曰征凶有孚
象曰壯于趾其孚窮也
九二貞吉 居中能守其正不往犯剛故吉
象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲 用壯者無禮之勇也用罔者不慮之決處位不中而好進前犯乎剛非壯之正故危
羝羊觸藩羸其角 大壯之卦有兌象故稱羊焉盖羝羊喜用角而觸物者藩者四爻也羸者拘纍纒繞也進則為四所困故有羝羊羸角之象取之以象三犯乎四也
象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡 為壯之主以剛決柔壯之正者位雖
不當其悔可亡
藩決不羸 藩者五爻也決者開也以剛决柔易而無
困者也
壯于大輿之輹 輹者在車之下所用以行者下乘三
剛壯輹之象也
象曰藩決不羸尚往也
六五喪羊于易无悔 羊自謂也易者寛閒无拒之謂也五為剛所決故曰喪羊也以柔居中故易而无悔者也
象曰喪羊于易位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利 羝羊者取在上用角之義以剛而壯壯之正也柔居動體之極見剛者壯亦從而壯之非壯之正也故其進退无一所利耳
艱則吉 知其艱而反乎柔之本則吉
象曰不能退不能遂不詳也 不審其質之不堪而用壯者也
艱則吉咎不長也
【坤下離上】
晉 進也柔本在下之物進而上五晉之義也
康侯用錫馬蕃庶晝日三接 大明在上而下體順附諸侯承土之象康侯者治安之侯非功侯也蕃庶衆多也坤之象君臣相得寵錫之厚也晝日三接離之象寵遇之至也
象曰明出地上晉 上離下坤日出地之上晉之象者也
君子以自昭明德 順乎内而照乎外自明明德也取二象為義
彖曰晉進也 釋晉之義
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 釋晉之彖辭順而麗乎大明者以二卦之德為言也柔進而上行者五也坤自外來交乾而為離也
初六晉如摧如 摧抑退也言進而復退也
貞吉 進退之間得晉之正所以吉也
罔孚 四也處晉之初四未信也
裕无咎 裕者寛裕不急之義若裕則終信之矣故可
无咎也
象曰晉如摧如獨行正也 正釋貞也言獨行乎晉之正耳
裕无咎未受命也 裕則四終受命故以未受命為言也
六二晉如愁如 進而无應故愁
貞吉 居中正也
受兹介福于其王母 王母五爻也不相應而同德象曰受兹介福以中正也
六三衆允悔亡 衆允者三處坤順之極也雖不當位
其悔可亡
象曰衆允之志上行也
九四晉如鼫鼠貞厲 碩者大也下連二三有艮之象故稱鼠焉才剛故稱碩夫碩鼠之為物畏人而貪九四位柔爻剛畏進而實貪進故取碩鼠為象當晉之正乃危行也
象曰碩鼠貞厲位不當也
六五悔亡 位不當故有悔居中故可亡
失得勿恤 處大明之中而才柔故有失得之累能不
以失得為憂則其明不為所累矣
往吉无不利 進則得剛故吉无不利
象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑 角者剛而在上之象戈兵離象邑内地之私邑也當晉之極不能進矣維能用之于内地
厲吉无咎 位高不中故危伐之必服故吉无咎貞吝 晉之正也柔進而无作僅至于伐己之私邑所
以吝也
象曰維用伐邑道未光也
【離下坤上】
