形見情則見於事也故可得而名狀自姤而剥至於上九其數六也剥之與復不可容線須臾不復則乾坤之道息也故適盡即生更无先後之次也此義最大臨卦至於八月有凶此言七日來復何也剛長之時豫戒以隂長之事故言至於八月有凶若復則不可須臾斷故言七日七日者晝夜相繼元无斷續之時也大抵言天地之心者天地之大德曰生則以生物為本者乃天地之心也地雷見天地之心者天地之心惟是生物天地之大德曰生也雷復於地中卻是生物彖曰終則有始天行也天行何嘗有息正以静有何期程此動是静中之動静中之動動而不窮又有甚首尾起滅自有天地以來以迄于今蓋為静而動天則无心无為无所主宰恒然如此有何休歇人之德性亦與此合乃是已有苟心中造作安排而静則安能久然必從此去盖静者進德之基也
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
凡言后者大率謂繼體守成之主也復言光王以至日閉關商旅不行后不省方以此校之則后為繼承之主明矣先王以至日閉關者先王所重於至日以其順隂陽往來閉關者取其静也閉關則商旅不行先王无放過事順時以示法亦以示民后不省方如言富庶優暇不甚省事又明是繼文之主
初九不遠復无袛悔元吉象曰不遠之復以修身也袛猶承也受也一云袛悔作神祇之祇祇之為義示也効也見也言悔可使亡不可使成而形也
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
下比於陽故樂行其善
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
所處非位非頻蹙自危不能无吝【吝一作咎】
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
柔危之世以中道合正應故不與羣爻同
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
性順位中无它應援以敦實自求而已剛長柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
君道過亢反常无施而可故天災人害師敗君凶久衰而不可振也
无妄
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
无妄四德无妄而後具四德也其曰匪正有眚對无妄雷行天動也天動不妄故曰无妄天動不妄則物亦无妄乾道變化各正性命也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與无妄育不以時害莫甚焉
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
易所謂得志者聖賢獲其願欲者也得臣无家堯之志也貞吉升階舜之志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也柔之為道不利遠者能遠利不為物首則可乘剛處實則凶
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
妄災之大莫大於妄誅於人以隂居陽體躁而動遷怒肆暴災之甚者繫牛為說緣耕穫生詞
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
體健居尊得行其志故以无妄為疾
无妄之疾疾无妄之謂也欲妄動而不敢妄是則以无妄為疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者也以无妄為病而醫之則妄之意遂矣故曰勿藥有喜又曰不可試也言不可用藥治之
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也進而過中是无妄而行也
大畜
大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德
剛健篤實日新其德乃天德也
陽卦在上而上九又在其上故曰剛上而尚賢強學者往往心多好勝必无心處一乃養也定然後始冇光明惟能定已是光明矣若常移易不定何求光明易大抵以足為止止乃光明時止時行動静不失其時其道光明謙天道下濟而光明天在山中大畜君子以剛健篤實輝光日新其德定則自光明故大學定而至於能慮人心多則无由光明蒙雜而著【著古着字】雜着於物所以為蒙蒙昬蒙
初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
趨其應則有二三之阻故不若己也
九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
不阻於三則見童於四不躁進者位中也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
不防輿衛而進歷二隂則或有童牿說輻之害不利其往也本乎天者親上故上合志也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
其道大行也升於天何待衢路而進言无所不通也衢字當為絶句艮為止止二隂也不以止其類也故亨
頤
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
觀頤辨養道得失欲觀人處己之方
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
山下有雷畜養之象
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
體躁應上觀我而朶其頤求養而无耻者也
六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也凡頤之正以貴養賤以陽養隂所謂經也頤卦羣隂皆當聽養於上六二違之反比於初以隂養陽顛頤者也羣隂上所聚養者也六二亂經於聚養之義失隂類之常故以進則凶
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
履邪好動係說於上不但拂經而已害頤之正莫甚焉故凶【係說於上一作係而說上】
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
體順位隂得頤之正以貴養賤而得賢者雖反陽爻養隂之義以上養下其施光矣然以柔養剛非嚴重其德廣大其志則未免於咎
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
聽養於上正也以隂居頤卦之尊拂經也
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也由頤自危然後乃吉者下有衆隂順從之慶驕則有它吝此卦得養之正者方利涉大川盖養然後可動耳
大過
大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶陽剛過實於中本末過弱於外故當過矯相與也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使微隂獲助此剛中下濟之功亦自獲助於物也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
志在拯弱則棟隆而吉若私應為心則橈乎下吝也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
九五上係上六故不能下濟大事徒益其末耳无拯物之心所施者狹老婦士夫所與者不足道枯楊生華勢不能久故无譽未至長亂故无咎
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也隂居上極雖過而不足涉難故凶大過之極故滅頂而无咎也
習坎
習坎有孚維心亨行有尚
習坎重襲之義八純卦惟此加習者餘皆一字可盡其義坎取其險故重之而其險乃著也
色以離見聲以震聞臭以巽知味以坎達
坎離者天地之中二氣之正交然離本隂卦坎本陽卦以此見二氣其本如此而交性也非此二物則无易
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
可盈則非謂重險也中柔則心无常何能亨也内外皆險義不可止故行有尚也
坎維心亨故行有尚外雖積險苟處之心亨不疑則雖難必濟而往有功也
今水臨萬仞之山要下即下无復凝滯人在前惟知有義理而已則復何回避所以心通
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也比於二无出險之志故云入于坎窞也
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
險難之際弱必附強上下俱隂求必見從故求則必小得然二居險中而未困也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
前之入險退來枕險入窞與初六同
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
四五俱得隂陽之正險阻之際近而相得誠素既接雖簡畧於禮无咎也上比於五有進出之漸故无凶
九五坎不盈袛既平无咎象曰坎不盈中未大也險難垂出而下比於四不能勉成其功光大其志故聖人惜之曰只既平无咎而已矣不能往有功也【一本云坎盈則進而往有尚矣】
上六係用徽纆寘於叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
上六過中逃險而失道者也不附比陽中幾於迷復之凶故為所係累也【隂柔不能附比於陽處險之極乘剛宜其為所拘戮也】
離
離利貞亨畜牝牛吉
以柔麗乎中正故利貞
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也日月草木麗天地麗附著也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
明目達聦繼明之道也人患惰於博覽惟大人能勉而繼之
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也履錯然與之者多也无應於上无所朋附以剛處下物所願交非矜慎之甚何以免咎
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也九三日昃之離不鼔缶而歌則大耊之嗟凶象曰日昃之離何可久也
明正將老離過於中故哀樂之不常其德凡人不能久也故君子為德夭夀不貳
人向衰暮則尤樂聽聲音盖留連光景視桑榆之暮景不足則貪於為樂惟鄭衛之音能令人生此意易謂不鼓缶而歌則大耊之嗟凶悲衰暮故為樂不為别復嗟年景之不足也
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
處多懼之地而以乘剛故其來也遽其處也危无所容安如見棄逐皆所麗之失中也三剛而不可乘五正而不見容
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也言王公之貴人之所附下以剛進已雖憂危終以得衆而吉者柔麗中正也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
有嘉折首服而善之也獲匪其醜執訊弗賓示威以正邦而已離道已成然後不附可征
横渠易說卷一
<經部,易類,橫渠易說>
